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来源: 作者: 发布时间: 2012/12/15 15:46:56 点击数: 4008
内容:

第五讲  学佛人的现状及佛陀“三不能”、什么叫修行、什么叫广结善缘

 

学佛人的现状及佛陀“三不能”

 

        我们每个人的心灵都是一座如意宝藏,我们每个人都想开启这座宝藏;我们每个人的心灵又是一个法界,我们无时无刻都在触摸着它。可是,我们却很少有人会用心去体悟它、感知它。

        当我们拿起佛法这把钥匙的时候,有的人却嫌这把钥匙很沉重,有的人又嫌这把钥匙很轻,有的人拿这把钥匙却开错了锁。有的人会觉的这把沉甸甸的钥匙对他是个负担,拿起这把钥匙的时候会耽误了他去享受人世间的荣华富贵;有的人觉的这把钥匙无足轻重;有的人甚至用这把佛法的钥匙打开了地狱之门。佛法是庄严神圣的,它怎么能开启地狱之门呢?就因为他错用了这把钥匙,因为他用错了佛法。佛法又是一座通向法界的桥梁,可是许多人踏上这座桥的时候,却被桥两侧的风光所迷惑了。而且他很渴,当听到桥下传来的汩汩泉水流淌的声音的时候,他不自觉的就从这座桥上跳了下去。可是他明明知道走过这座桥之后那里有八功德水,但是他渴的要命,顾不上了,他情愿喝看似甘甜的清泉之水。当他喝着这一捧清泉之水的时候,又闻到了一股芳香,发现在那小溪旁有许多野花,然后他就被这野花之香所诱惑,他就左手采一支、右手掐一朵。突然间来了一位狐仙,她说,你过来,我会告诉你前生你是做什么,然后这个人就带着这样一种好奇,来到了那个狐仙旁。这时又来了一只蟒仙,对他说,你来吧,我给你荣华富贵,我让你享受人世间所有你享受不到的东西,要什么有什么,比狐仙给你的美色还要多。这时,这个人已经全然忘却了解脱之道。

        这就是当前绝大多数学佛人的现状,都知道拿着那把钥匙就能开启那个如意宝藏,谁都知道走过那座桥,前面就是庄严的法界,可是却经受不住诸多的诱惑,或者没有智慧开错了锁眼。

        有许多人到现在还在执迷着找大仙看事,找人家看相、批八字、预测未来,有许多人还在迷恋于超拔,而忘记了念佛。对于超拔我们从来就不反对,但是得如理如法的去超拔,你得身心清净了才能去超拔,我们自己本身都是烂泥,往那一站稍不注意就可能蹭到别人的身上,这种情况能给人带来清净么?

        所以我们修学的过程是把自己身上烂泥去掉的过程。只有达到身心清净了,跟三宝感应道交了,你的超拔才会一拔一个灵。而你却在家里爹不敬、妈不孝、老婆孩子不管。现实生活当中的活人你不管,就相当于活人要往那条河里掉的时候你不救,你偏偏到河里捞死人去,这就是末法时期佛教真正的悲哀。如果我们心性转了,人人都不往鬼道当中去了,那么何至于非得让我们去救鬼,去做那个超拔?

        我们曾经讲过,说孙悟空齐天大圣那么大的神通,最后他被压在了五行山下,仅仅只有一个小纸片就把他困住了,这是为什么呀?因为孙悟空他并没有跳出三界外,并没有改变心性,所以他仍然在五行当中。而我们如果不改变心性的话,不能让自己身心清净,我们就仍然跳不出三界,我们仍然在五行当中轮回。

        所以我苦劝所有真正的学佛人,要从改变自性开始。林黛玉曾经说过这样一句小诗:“黛玉葬花人笑痴,他年葬侬知是谁。”我们今天去迷那个外在的法相,那么有一天我们堕落成鬼了,谁来超拔我们?

        所以我们应该反思一下,真正能救我们的并不是大仙,不是超拔,也不是佛陀,而是我们自己。所以我们不要再向外找,而应当向内去求。连神通广大的佛陀都曾经说过自己有“三不能”,第一定业不能转,谁自己做的恶谁自己要去承受,佛陀帮不了;第二无缘不能度,佛陀确确实实能度人,但是,天雨虽阔,却不润无根之草。所以老子说过这样一句话:“上士闻道,勤而行之,中士闻道,若存若亡,下士闻道,大笑之。”对那些无知之辈,你给他讲道理,他会笑话你。所以佛教才讲方便善巧,无缘不度。第三众生度不尽,为什么不能都度尽呢?因为人的贪欲太强,给你讲法你不受,就无法度你。此为佛的三不能。

        上一堂课我们对大家带来的一些幽冥界的众生进行了皈依。其中提到“皈依佛,两足尊。”这句话我们经常听人提到,但许多人至今却不解何意。两足尊并不是指两只脚尊贵。这里的“两”是指“智”和“福”;“足”是圆满充足的意思,是说福也圆满,慧也圆满;“尊”是尊贵。这是说你一信了佛,能得到福慧圆满。“离欲尊”是离开了人世间的诸多的欲望,你变的尊贵。“众中尊”,是你成为三宝弟子后,你将会成为众生当中的尊贵之人。我们从表面上可以这样理解。

 

什么叫修行

 

        修行即是修正自己的言行,改正自己的过恶,提高自己的道德水准,这个就是修行。当你的行为越来越端正,你的言行越来越如法时,最后会从量变达到质变的。仰止在佛陀,完成在人格。人格就是端正你的行为,检点你的过失,不二过,不再犯这样的错误,那么你就从积小善变大善,由大善变大德。当人基本做的完美的时候,你跟成佛也就一步之遥了。所以修行就是修我们自己的心,端正我们自己的德行,让我们成为一个有道德规范的人。

        我们每个人就像一杯清水一样,原本清澈见底,当倒进去一把灰土时,这杯清水就变混了。这个灰就是我们人生经历的许许多多的事。从小时候因为淘气被妈妈打了屁股,到偷了小朋友的一块糖,被妈妈狠狠的批评,到上学不好好学习被老师罚了站,到参加工作后与同事相处时发生矛盾,到谈恋爱时的喜怒哀乐悲欢离合,到结婚后有了孩子,成了爸爸、妈妈,这一系列好的、坏的经历,就是这个灰。这些灰土就融进了我们原本清净的身心,让身心变的不再清净。修行的过程就是让这杯浊水变清的过程。

        从这杯水变清的过程可以看出,水里的灰越沉淀越往下,上面的水就越来越清。这个好比人,就从最低层次,从罪人变小人,从小人变常人,从常人变善人,从善人变贤人,从贤人变圣人。圣人就是这些佛菩萨们,这个就是修行的过程。而在这个过程当中,许多人这杯水不用别人去搅和,往往他自己就去搅和。比如有个人走在大街上,突然间看到初恋的情人,互相问候寒喧,越聊越投机,这位就提出,好不容易见面了,咱们小聚小聚吧,行,俩人来到餐馆,要了个小包房,然后小酒一喝,心里话就出来了。一个说我丈夫对我不好,另一个说我老婆一天就会唠叨,互述悔不当初。最后说来说去俩人手就握到了一起,说来说去俩人就抱到一起了,说来说去俩人到宾馆开房去了,再说来说去,各自回家跟丈夫或妻子开闹,最后两个家庭宣告破裂。这杯水谁搅浑的?自己呀!被你自己的欲望给搅的。如今我们修行,就是要放下这种欲望,端正自己的行为,不让这层灰永远去泛起,始终保持最底层的上面永远是清净的。所以我们千千万万不要忘了怎样去做人,对那些心底里的灰尘,任凭别人搅,我们如如不动。我们自己也千万不要去搅,这才叫大定性,大修为。修行就这么简单,但是遇事真的不好把握,这个斗争的过程就是战胜自我的过程。从前种种警如昨日死,从后种种警如今日生,我每天记住这句话。过去的就让它过去,我们得展望未来,每天去精进修行,精进度越高,你的修行就越大。

        我们每一个人的心就像一个灯泡,时间长了会蒙尘的,逐渐就没有了光亮。这就是我们的心灵蒙尘了,我们拿个抹布去擦这个灯泡,灰尘擦掉,就又重新放出了自性的光芒,我们心灵深处的这座如意宝藏就开启了。这个擦的过程就是拿着那把金钥匙去开大门的过程,我们每天都去擦拭,它能不明亮么。这个擦灯的过程就叫修行,也叫广行善业,又叫成佛解脱之道。

        大家都知道六祖慧能大师,他与师兄神秀曾经各自写过一首偈语,我们又把它叫做诗。神秀写的是:

身似菩提树心如明镜台

用心常拂拭不使惹尘埃

        就是说我们这个身体就像菩提树一样,我们这个心就像那明镜台,我们常常去擦,“不使惹尘埃”。再看六祖慧能大师写的偈语:

菩提本无树明镜亦非台

本来无一物何处惹尘埃

        对照这两首诗,去品味品味什么叫修行?什么叫境界?六祖慧能的境界就如这个灯泡的例子,只有把灯泡擦得晶莹剔透,透亮之后放出的光芒,达到不被欲望所左右的时候,任何灰尘都落不上,连灰我都不招,你擦它啥,压根就亮的。

        而神秀的境界,说的是灯泡经常招灰,那就经常擦灰,保持它的光明不被灰尘蒙住。第一首诗的境界,按照那个修行,得到人天福报没有问题,但是想得到圣果还得按照六祖慧能那种境界,那是佛菩萨的境界。

 

什么叫广结善缘

 

        上一堂课讲了第一条,要有智慧,如果没有智慧你结的不是善缘,你可能会结恶缘。有许多人贪心很重,就像我讲的佛的“三不能”,就是佛说的最后一句:众生不能都度尽。为什么不能都度尽呢?因为人的贪欲太强,给你讲法你不受,就无法度你。咱们有的佛友,学佛这么久,至今贪欲心还很重。我可以举一个例子。

        我们清流书店最近印了许多精美的佛菩萨画像。这些画像造价很高,都是用众居士捐助的钱和书店经营所挣的钱印的。按说既然是大众的钱印的,就应该无偿地发给大家,谁要都给。可是,法不轻舍呀,我不能随便给。对真正有需求的人,我给。就像曾经有一个人,因为出车祸脑袋受了重伤,光脑袋上就缝了近百针。他听说读《六祖坛经》能治病,就找到我们书店,他只能拿出5元钱,而这本书的定价是22元。我就说,你那5元钱不收了,这本书送给你。我为什么送给他?他本来出车祸就已经很不容易了,他好不容易带着这个善念想来寻求解脱之道,我能不给么。虽然我知道这本《六祖坛经》不一定能让他解脱,但这本书至少在他的心灵深处会种这么一个善根,他从此知道了学佛法是解脱之路。

        可是有的人见到这么美的画,一拿十几张,也不给钱。这就反映一些人的贪心,对佛法的贪执也是贪,连这点你都放不下,你在修学路上就很难得到解脱。

        第二点,广结善缘要有轻重缓急。法无定法,从来在佛法面前就没有统一的标准,没有固定的答案和模式,这个轻到什么程度我并不知道,重到什么程度我也说不好。但是我知道,对什么样的人应该采取什么样的办法,这是因人而异。

        我用例子给大家答案。在头些天刚刚过完的那个“圣诞节”,有两位相识多年的佛友邀请我吃饭,他们定的是晚上七点钟,结果一直等到晚上八点三十二分才来电话。我知道他们两个人跟我办事十回有六回不守时,根本没有做到《弟子规》讲的“凡出言信为先”。虽然两人心是真诚的请我,但这个信做的不好,用佛教术语来说叫打妄语。如果做为一个真正有道德水准的人,他会提前打电话的。可人家连电话都没打一个,现在该我磨一磨你们的时候了,所以当时我想应该教育一下他们,不接电话。他们知道我在书店,电话一直不停地响了一个多小时,最后我实在有点承受不住,才把门打开。那是个大冬天,两人冻的都说不清话了。我对他们说,我不是小心眼,不恨你们,但是对随意打妄语的人不惩戒,他就不会改掉这个毛病。当然这两位佛友有他们的理由,说是看病人去了,一唠起来就把这事给忘了。还是没把别人的事放在心上,不尊重人。所以我就告诉他们,这是因为你们俩的不诚信自招的,让你们记住下回别再失信。

        这在某种意义上说是善缘,对他们是一种惩戒,然后促使他们改正自己的过失。如果他们不知改过,再深发展,就叫做恶,结果会使恶变的越来越大。所以我跟他们通过这件事结了个轻重之缘。如今其中有一个已经被我改过来了,当然另一个至今还恨着我呢,发誓今生再也不搭理我了,但我相信有一天他也会改过来的。

       第三,不要不切实际的结缘。因为有许多人至今想行好事,想做好人,一直在攀缘。有的人拿着咱们印的这些佛书,到大街上去发放,到处宣传。看吧,佛教好啊,快信佛吧,信佛你能到极乐世界去。这种结缘就不是结善缘,这是结恶缘,你的行为人家不会理解,还会骂你是精神病。你会因为引起别人谤佛,将来如果那个人下地狱了,百分之九十八是你造成的,你这就不是传法度众生了,你这是害人。所以我们不能攀这个缘。

       在我们现实生活当中有许许多多事没有办成,甚至人和人之间有矛盾,这都是攀缘所致的。我们曾经组织清流义工到一个道场去发书,带了一千三四百册图书和光盘,可是这个道场的场主毫不客气地赶我们走,因为他们有误解。他们看到我们的员工身披着写有“清流佛教网”、“清流儒释道公益图书馆欢迎您”等字样的绶带,以为我们是显摆自己,是在做商业宣传。其实我们无偿地送去那么多法宝,没有一点是宣传某一个人的意思,也不是为了挣钱,而是通过宣传这个弘法单位,想让更多的人走进来,进而通过清流佛教网和我们所印的书,使人们能够认识佛教,目的是让人受益,我们做的是功在当代,利在千秋的伟业。既然做的是善事,就绝对不给人制造烦恼,只能等待机缘成熟。我想有一天这个道场的场主一定会明白这个道理的。也有人对我们在书上盖清流字样的戳儿有看法,指责我们沽名钓誉。其实他们不了解我们盖戳儿的目的:一是对这本书负责任,如果发现有不如法的可以找到我们;二是在宣传善法,让大家知道这个地方在流通法宝。如果不这么宣扬,谁知道在抚顺市还有这么一个弘法单位呢?

       说这些我们讲的是不攀缘。所以在现实生活当中,想弘法利生一定要有方法,不要去执着外在的相和攀缘,而且不要跟别人去争执。那么结什么样的缘才是最好的缘?告诉大家,结最好的缘就是法缘,法缘是最殊胜的。可是,有些人说,那么多居士往你们清流送钱,何不把这些钱拿出来扶助点孤贫多好啊,你天天印那些书,谁看啊?我就告诉他们说,这些我都知道,我们平均每印出来一千册图书,有三十本书能被人看过就不错了,剩下的九百七十本被人拿回家后,大多会摆在家里当装饰了,包括我们刻的碟也一样。比如最近我们投入一万多元,印制了《弟子规》、中国传统教育的光盘。可我做过调查,发现免费发出去的两千片光碟,能有一百片被人看就烧高香了。包括我们讲的课,从开始十个八个人讲起,一直讲到今天,已经发展到几十个人来听课了,但是每天都有新来的,也有不再来的。我分析那些离开的人不是不受教,而是就像前面我说了,走向那个法界的桥,站在桥上是左顾右盼,他会被饥渴难耐所勾引着,再往前就能喝到八功德,可他却非得跳到桥下喝人间的河水。所以听我们讲课,有受益的,也有不受益的。这对我们从事弘法利生的工作来说,就相当于在打渔,明明知道撒下去一百次网,只有五网能打上来鱼的,那九十五网就不撒了么,不能啊,为了那五网鱼,那九十五网还得撒,即使明知道会落空。

       我们为什么宁可花钱印一千本书只有三本书能让人真正看到,也不把这个钱去扶助孤贫呢?因为救穷只能救一时不能救一世,我们要做的是按照佛陀的教诲,去教人学会自救的方法。你有了挣钱的道,才能一生不受穷,我给了你一沓钱,你可能瞬间就给挥霍了。所以我们只传法,不给钱。我可以把我舍出去,我也不会给钱的,这是结法缘。在这个问题上,我曾经说过:我不想跟任何人成为兄弟,因为兄弟可以反目;我不想跟任何人再成为父子,父子可以成仇;我不想跟任何人再成为夫妻,夫妻可以劳燕分飞;我想跟大家成为最好的志同道合的弘法利生的战友,因为只有战友才不能反目,只有成为志同道合的战友了,才能同仇敌忾去弘法利生。所以我愿意跟大家都成为战友,结成法缘,别建立那种世间的缘,那种酒肉朋友会变的。

       有一个结法缘的故事。有一位叫耀一的法师,她唱过一首歌叫《是心做佛祖》。其实她不是单纯的只唱歌,她讲法也特别好。去年夏天,耀一法师应邀到宁波居士林给大家分享了一堂学佛感悟课,这堂课叫“什么是正信的佛教”,其中就讲了一个结法缘的故事。她说,有一天接到了一个电话,一个名叫张安宁的女人在电话中提出要到她身边追随她,愿意从今以后给她洗衣服、端茶倒水、做饭,干啥都行。但被耀一法师一口给拒绝了,没想到第二天这个人又来电话,这回说话变了一个人似的,开口叫她阿明哥哥,说他与耀一法师在八百年前是夫妻,那时的耀一法师是位文武状元,受皇上赏识。有一次状元到山上打猎时活捉了一只狐狸,却被他的夫人给杀掉吃了,还把皮做成了衣服。这时这位打电话的女人声音变了,她说耀一我终于逮着你了,在那次南岳衡山的梵呗晚会上,我终于找到你了,我要报仇。虽然我不是被你直接杀死的,但是你放出猎狗把我弄伤的,然后被你抓住了,然后被你的夫人杀了,现在我就附在这位张安宁身上,她把我杀了,怎么办吧?耀一法师一听也蒙了,她对这位狐狸说:“那你有什么要求就说罢。”对方却扬言:“我要报复你们,这个张安宁我不会放过她的,但你也是元凶之一,你先给我忏悔去吧。”耀一法师说好,我忏悔。可是,这时的耀一法师并没真正相信,忏悔也不是发自内心的。然后这只狐狸就说了:你压根就不相信,你以为我是开玩笑吗?这时的电话那头听到另一个人说话。他告诉耀一法师,这是真的,没有人跟你开玩笑。他说这个张安宁从小身体就好,最近却开始经常说胡话,我们是她身边的居士。这时耀一法师真正相信了,便发真诚之心忏悔,而且为此写了一首诗,表示要从四相忏悔变成十相忏悔,发大心,最后进入定中忏悔。

       最后真的感动了这只狐狸,耀一法师原来管她叫狐仙,后来管她叫狐居士。它说,耀一法师,你这一忏已经忏掉了百分之九十了,但还有一忏没完,你得当面向我忏悔。耀一法师说没问题,你来吧。当时她在长春,没过几天,这位张安宁就真的出现在耀一法师面前。法师对它说,你看还有什么做的不好的,咱们这个忏悔什么时候开始。这时附在这位张安宁身上的狐居士就说你不用再忏了。法师问它,你不是说还有一分要当面忏吗?它说已经忏掉了,当你答应我当我面给我忏悔的时候,那一分就没了。原来我以为你今天是著名的大法师,不可能当面给我忏悔的,结果你这一答应,瞬间这一忏,已经圆满了。法师又问它,你今天找到我有什么要求吗?这位狐狸说想到极乐世界去,法师开始时曾劝她先转世托生到善地,得成人身后再修行往生到西方极乐世界去。可它说不行,它现在就要到极乐世界去,你得给我做超拔。耀一法师说行,便安排其他法师给她做超拔,可它却要求耀一法师亲自给她做,结果耀一法师边唱边做超拔。结果一场超度法会之后,这位狐居士再也不吱声了,真的走了,但到哪去了不知道。耀一法师说她没有神通,并不知道它去哪了,剩下了一个清静的张安宁。

       看看人家耀一法师,佛教界的一代名僧,没有贡高我慢之心,对一只狐狸精她都尊称人家狐仙,后来一看这位狐仙想皈依佛,又喊她狐居士。你看人家多谦卑,而且超度时没用那种歪门邪道,什么叠大宝、扎替身、烧纸人,因为狐居士说那些都是糊弄鬼的,它就认为耀一法师修为好。耀一法师用正法做超拔,仰仗三宝之力,真管用。这就是一段殊胜的法缘。

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